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Mi interés principal es divulgar en el Paraguay las religiones de matriz africana y en particular el candomblé, además de otros temas relacionados a estas religiones

24 jun 2013

ATOPÁ KUN / ARRUDA / RUDA


Según Pessoa de Barros-Napoleão (2007:103) la Ruda está asociada a EXÚ y es utilizada en los candomblés de ANGOLA en baños y sacudimientos. Sin embargo en los Terreiros Jejê-nagôs se prohibe su uso porque "es un ewó de nación" (prohibición).

En Paraguay la Ruda probablemente sea la más conocida por sus propiedades energéticas de "apartar la envidia, el mal de ojo y las ondas negativas", su uso se halla muy extendido a nivel popular. Es muy común ir a los mercados y ver a las vendedoras de yuyos (y vendedores en general) tener una ramita de ruda detrás de la oreja. 

Existe la creencia de que si uno planta una ruda en su casa, está protegiendo la entrada de las malas influencias y ondas negativas, así como que cuando se seca "ha cumplido con su función neutralizadora". Es tradición también en nuestro país que el primero de agosto se tome un brevaje compuesto por caña, ruda y limón, llamado Carrulín "para ahuyentar la mala suerte y renovar la sangre"     

Si bien estas creencias no están relacionadas directamente al Candomblé, me detuve particularmente a hablar de ellas porque han traspasado las barreras culturales y religiosas de muchos ciudadanos paraguayos de diversas clases sociales y grados de instrucción académica. Así, para ellos esta planta no tiene sólo una función ornamental o medicinal sino también otras funciones relacionadas a la protección y al bienestar, que son propiedades atribuidas por los practicantes del candomblé a las plantas en general.

Su nombre científico es Ruta graveolens L (ruda hembra) y existe otra variante que es la Ruta chalepensis L. (ruda macho) ambas de la familia Rutaceae.

Se usa popularmente como remedio para la circulación de la sangre, como emenagogo, abortivo y para acelerar el trabajo de parto; en uso externo como estomáquico y antirreumático: Catálogo de Plantas medicinales del Jardín Botánico de Asución (2009:257), pero hay que tener cuidado con sus propiedades tóxicas.

21 jun 2013

ÓPÁṢÓRÓ o JIMI / COSTA BRANCA / LENGUA DE VACA

En el candomblé está asociada a OXALÁ. Su nombre cietífico es Chaptalia Nutans (L) Pol. del grupo ASTERACEAE.

Crece en todo tipo de suelo y generalente a media sombra, por veces es considerada invasiva de los jardines, se la puede encontrar durante todo el año. Otros nombres en el Brasil son lingua-de-vaca, lingua-de-vaca-miúda, tapira, paraqueda, paraquedinha, fumo-do-mato, erva-de-sangue, sanguineira.

Según Pessoa de Barros-Napoleão esta planta es conocida también en los candomblés como Jimi y "por pertenecer a Oxalá puede ser utilizada en baños, para todos los otros Orixás, principalmente Iemanjá, Nanã, Oxumaré, y Ossain".

Como medicamento según el Catálogo de de Plantas Medicinales del Jardín Botánico de Asunción se usa en dolores musculares, golpes y torceduras. Las hojas y raíces se emplean para tratar úlceras entre otras dolencias, pero hay que tener cuidado por sus propiedades Tóxicas.

20 jun 2013

EJÌNRÌN / MELÃO-DE-SÃO-CAETANO / CALABACITA

La calabacita es muy popular entre nuestros remedios yuyos paraguayos, se toma en el tereré y en el mate. Se encuentra fácilmente en los mercados y con las vendedoras de yuyos. También tiene un nombre guaraní que es Andaimi, las partes aéreas se usan como antidiabético. La planta entera y fresca se usa en infusiones contra el colesterol.

En el candomblé, según Pessoa de Barros-Napoleão, está asociada a OBALUAIÊ y a NANÃ ; esta especie fue introducida en el Brasil por africanos, estando hoy diseminada por regiones tropicales y sub-tropicales de todo el continente.

Segun los autores mencionados más arriba, en los candomblés de Angola esta planta es utilizada en baños de purificación, sin embargo en los de la nación Ketu esta considerado prohibido.

El nombre científico es Momordica charantia L. del grupo Cucurbitaceae y sus otros nombres  populares en portugués son: Erva-de-são-caetano; erva-de-lavandeira, fruto-de-cobra, erva-de-são-vicente, melãozinho.

Se debe tener cuidado con las semillas porque resultan tóxicas.

16 jun 2013

LO QUE LAS HOJAS CANTAN

Maria Stella Acevedo Santos



El universo late, el universo habla. Escuchar el universo es escuchar los latidos del propio corazón. No hay latidos físicos, sino un pulsar abstracto, entusiasta, de un corazón pleno. Cuando digo pleno, probablemente llevo a las personas a pensar en lleno de alegría, prosperidad, belleza... error! Cuando digo pleno, me refiero a un corazón lleno de experiencias vividas y absorbidas de manera completa.  Hayan sido sentidas estas experiencias como felices o dolorosas.


El universo habla, las hojas hablan, tanto para el que canta para encantarlas, como para el que conversa con ellas o simplemente les da un buen día a cada día amanece. Las hojas, o mejor dicho, las plantas son seres vivos, como es vivo todo el universo.

Es por eso que tenemos un ritual en el Candomblé para reverenciar a las hojas y todo lo que ellas nos enseñan. En las hojas no existen sólo sustancias químicas utilizadas por los laboratorios para curar nuestras enfermedades físicas,  sino también en ellas están contenidas enseñanzas ancestrales, que al ser traducidas por aquellos que se permiten escuchar al universo, son verdaderos remedios para el alma que ayudan a sanar y también a prevenir heridas que retrasen o impidan que el alma encuentre su destino.

Transmitiré un poco de lo que “escuché” sobre algunas hojas, a las cuales canté durante setenta y cuatro años de mi vida sacerdotal.


Alfavaquinha-de-cobra - es la hoja que alivia los ojos. La hoja que nos hace "videntes", que amplía nuestra visión y al mismo tiempo impide que veamos lo que no es necesario o que no nos agrada. La hoja que siempre viene en primer lugar, que canta en silencio a la serenidad, alertando a todos sobre la necesidad de hablar poco, para sufrir menos. La calma es siempre cantada, llamada en primer lugar. No se puede, o mejor dicho, no se debe entrar en un ambiente sin que la mirada esté manifestando calma, una mirada calma o suficiente como para ver las cosas con claridad y nitidez, desde todos los ángulos.

La calma es compañera inseparable del silencio. Verdaderos tratados pueden ser escritos sobre el silencio, sin embargo "silenciosamente", se puede decir: silencio es no hablar de lo que no necesita ser hablado. Basta, por tanto,  no hablar de aquello que no es preciso, que la persona se considere en estado de silencio, paso fundamental para que se pueda alcanzar el estado de calma. Estar callado no es necesariamente estar en silencio. Y lo opuesto es verdadero, en el silencio mucho se dice.

Bilreiro - es de éste árbol que se extraen los hilos  utilizados por las “rendeiras” para hacer una de las artesanías más ricas de nuestro país. Hoja de Xangó que ilumina de lo alto, protegiéndonos y levantándonos. Es la hoja del trueno, que como el fuerte grito de Xangó, despierta al que está dormido. Después de todo, "el que duerme mucho nada aprende y nada ve”. Y es Xangó, dios del trueno, Orixá de los "ojos de orogbo" siempre abiertos y atentos, que con su voz ronca grita para que nos levantemos, y como guerreros, enfrentemos nuestras luchas diarias.

Vasourinha-de-Oxum - Cultuamos con gran fuerza la hoja más dulce que la miel, para que ilumine  nuestros misterios. La miel es símbolo de la dulzura natural, es decir, la que nos ofrece la naturaleza.  Oxum, como la miel, representa la palabra dulce que nos embriaga. La planta conocida popularmente como Vasourinha -de-Oxum nos enseña a tener cuidado con las personas muy “azucaradas”, que pueden estar usando palabras dulces para dejarnos embriagados, logrando obtener de nosotros lo que quieren.

Bambú - Hoja de larga vida, que es firme y escapa a las tormentas,  a quien suplicamos que nos haga fuertes y vigorosos.  El Bambú crece hacia el cielo con la humildad y la sabiduría de los grandes maestros. En su caminar, reconoce la necesidad de inclinarse ante fuerzas mayores, como la tormenta.  El bambú es sabio: para no quebrarse él se curva.

Espada-de-Oxóssi - A las hojas con formato de espada pedimos que seamos lo suficientemente fuertes como para que podamos rápidamente deshacer  las trampas y escollos que se arman para perturbar nuestra existencia. Después de todo, la espada es un símbolo de la destrucción de la injusticia, la maleficencia y la ignorancia.

Traducción libre de Jorge de Ayrá
Autor: Maria Stella de Azevedo Santos. Iyalorixá del Ilê Axé Opô Afonjá.  Artículo publicado en el periódico “A Tarde” de Salvador-Bahia, el 02-05-2013.-